第九章
第九章 2-8 節（可 9:2-8）
變像
「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰，暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像，衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。忽然，有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。彼得對耶穌說：『拉比，我們在這裡真好！可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』彼得不知道說什麼才好，因為他們甚是懼怕。有一朵雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩裡出來，說：『這是我的愛子，你們要聽他。』忽然，門徒周圍一看，不見一人，只見耶穌同他們在那裡。」可 9:2-8（和合本）
變像是在我們主的所有事蹟中絕無僅有的事件。這種超凡的輝煌在一個捨己的生命中迸發，這種無需減輕痛苦或供應缺乏而施行的神蹟，以及在其中祂似乎不是幫助的給予者，而是榮耀的領受者，這一切不僅因其奇蹟的偉大，更因其孤獨性而吸引了我們的注意。
但如果神話或傳說參與了我們福音書的編纂，我們本會看到足夠多的奇蹟，它們不祝福任何祈求者，只是給神聖的頭顱戴上桂冠。這類故事在偽福音書中，以及在後來穆罕默德或喬達摩的故事中比比皆是。我們能在這些浪漫傳說與這一難忘事件之間找到足夠的區別嗎——有足夠的原因導致它的發生，以及足夠的目的讓它服務嗎？
三卷福音書在變像日期上的強調，暗示了一個答案。根據前兩卷福音書，是在「過了六天」。路加福音計算了第一天和最後一天的零碎部分，稱之為「約有八天」。距離那莊嚴的宣告已經過了一週：他們的主正走向殘酷的死亡，自憐與神的意思不合，祂所有的跟隨者都必須在靈裡背起十字架，生命必須透過失去它來贏得。那一週沒有記錄任何行動，我們完全有理由相信，那是在深刻的內心省察中度過的。那個賊加略人猶大會比以往任何時候都更加疏離。其餘的人會渴望、掙扎、退縮，並以奇怪的方式曲解祂的話，就像他們後來不明白從死裡復活是什麼意思一樣（可 9:10）。但在耶穌深處的心靈中，卻有平安，那是祂留給所有跟隨者的平安，一種絕對順服的意志所帶來的完美平靜。祂已經作出了可怕的宣告，並拒絕了那陰險的懇求；犧牲在祂內心深處已經完成，話語已經說出：「看哪，我來了，神啊，我來遵行你的旨意。」我們必須堅決抵制這種觀念：變像是為了確認祂的奉獻所必需的；或者在祂斥責撒但退後六天之後，為了完成並完善祂的決定。然而，毫無疑問，這對祂也有其意義。這種超越英雄式的自我奉獻，對生命能量有極大的要求。而那位曾多次得到天使扶持的主，現在在山上的純淨空氣與莊嚴寂靜中尋求更新，最重要的是在與父的交通中尋求更新，因為我們在路加福音中讀到，祂上山是為了禱告。
誰能說出這樣的禱告有多深遠、多包容呢？想到祂曾明確地不僅為祂當時的跟隨者禱告，還有哪個時代、哪個種族敢說自己沒有分享過祂的代求呢？但我們不必懷疑，現在，正如在客西馬尼園一樣，祂也為自己禱告，為即將到來的死亡鬥爭尋求支持。而那十二個門徒，經歷了如此嚴峻的考驗，在這個季節裡也一定會被特別記念。即使在他們之中也有區別；因為我們知道祂的方式，我們記得當撒但要求篩他們眾人時，耶穌特別為彼得禱告，因為他的回轉將堅固他的弟兄。現在，這種透過揀選最合適的人來造福所有人的原則，解釋了為什麼揀選了三個人作為祂榮耀的目擊者。如果其他人也在場，也許他們會被帶入千禧年的白日夢中。也許猶大那被激發的世俗抱負會傳播得更遠。也許他們會抱怨那種回歸平凡生活的安排，而彼得是那麼急切地想要推遲它。也許即使是這被揀選的三個人，也只有透過那種清醒的認識——即他們所見的必須保密，直到某個介入的神秘事件發生——才免於陶醉和虛幻的希望。其他人對特殊啟示的不成熟，在第二天因無法趕出鬼而充分顯露。領袖們能得到這對他們信心如此宏大的確認，就足夠了。從此，在他們中間，在最黑暗的環境中，有了一股鼓勵與信靠的秘密源泉。如果沒有這榮耀的異象，他們在祂被捕時的驚惶失措可能會導致徹底的崩潰。因為值得注意的是，這三個人後來在真誠卻脆弱的奉獻中走在最前面：一個提議與祂同死，另外兩個渴望喝祂的杯，受祂所受的洗。
當耶穌為他們禱告時，祂自己成為了他們復興的源頭。祂最近應許過，凡立志要失去生命的人，必得著永生。現在，在那位完美地立志如此的人身上，他們看見了永恆的榮耀迸發出來，直到祂的衣服都浸透在光中。無需證明靈對身體有權柄；問題僅在於程度。卑劣的激情可以永久地損害人的容貌。而在激動的時刻，在睡夢中的嬰兒身邊的母親臉上，在靈魂燃燒的演說家臉上，在殉道者那如天使般的面容上，有一種超越線條或色彩的美，這種美常使那受苦已久且仁慈的老年，比青春的紅潤更顯美麗。這些幫助我們，儘管微弱，去相信有一個屬靈的身體，我們可能終將帶著屬天的形象。因此，有一次，即使只有一次，罪人得以看見一個完美的靈如何照亮其肉身的會幕，就像火焰照亮燈盞，以及那種捨己所帶來的生命是什麼樣子。在這熱切禱告的時刻，祂的身體浸透在聖潔所固有的輝煌中，如果不是因為那偉大的犧牲仍需在行動中完成，這種輝煌永遠不會暗淡。我們最好將變像的榮耀視為一種內在的啟示，而非傾倒在耶穌身上的光芒。
此外，當他們注視時，舊約中得勝的領袖們走向了那位「多受痛苦」的人。因為那一刻的精神是自我奉獻，他們看到的不是亞伯拉罕——那位繁榮的神的朋友，也不是以賽亞——那被天上的祭壇之火觸碰嘴唇、話語如火的人，而是那位英雄般的立法者和獅子心腸的先知，即古老時代典型的捍衛者。以利亞沒有見過死；莊嚴的隱秘掩蓋了摩西的骨灰，以免過度尊榮；然而，這些人並沒有被那嚴峻考驗使徒信心的十字架所冒犯。他們談論祂的去世，他們的話語似乎作為一種奇特的適切性留在了敘事中，這是基督的「出埃及」。[7]
但馬可並沒有停留在這個細節上，也沒有提到他們與之搏鬥的睡意；他將生動敘事的所有重量都壓在一個偉大的事實上，即現在所給予的關於我們主絕對至高無上的證據。
因為，就在這時，彼得插話了。他「回答」了，這句話表明他意識到自己並非無關的旁觀者，異象在某種程度上是針對他和他的同伴的。但他隨口回答，像個心神不寧的人。「拉比，我們在這裡真好！」彷彿耶穌帶領的地方總是不好的，即使人們必須背起十字架跟隨祂。他因看見君王的美麗而陶醉，無疑也因那取代了他悲傷預兆的新希望而感到激動，他提議留在那裡。他想要得到比被允許的更多，就像當耶穌為他洗腳時，他說：「不但我的腳，連手和頭也要洗。」如果這能實現，那麼為這些超人的人物搭棚是合適的。毫無疑問，關於他「不知道說什麼才好」的斷言，特別是指他這種奇怪的提議：為榮耀的身體遮擋夜風，並為每個人提供一個單獨休息的地方。這些話語語無倫次，但對於一個如此衝動地開始說話，以至於現在必須繼續說下去，因為不知道如何停止的人來說，卻是非常自然的。這些話出自我們非常熟悉的彼得之口。正如他以前在海面上行走，在考慮波浪有多洶湧之前，不久之後就會拔刀相向，並在沒有看清出路的情況下冒險進入大祭司的院子，正是在這令人困惑的臨在面前，他冒險說出了一句話，卻不知道如何結束它。
這種性格的完美準確性，既戲劇化又毫不做作，是這個偉大神蹟真實性的證據。對於一個了解人性的坦率學生來說，這是一個非常令人欽佩的證據。對於那些知道除了最偉大的創意文學大師之外，這種效果是多麼笨拙地被製造出來的人來說，這幾乎是決定性的。
在這樣說話時，他將他的夫子降到了與其他人相同的水平，卻沒有意識到摩西和以利亞只是耶穌的隨從，他們從天上來到是因為祂在地上，他們談論的不是他們的成就，而是祂的受苦。如果彼得知道這一點，那麼時刻已經到了，他們的工作——摩西的律法和以利亞所代表的先知們的宣告——將不再是宗教的主要動力，並且在不被廢除的情況下，將被「成全」，並融入一個新的體系中。那位摩西在律法中和先知們所見證的對象就在那裡，在祂的臨在面前，由於那超越的榮耀，他們便沒有了榮耀。然而彼得卻想為所有人建造平等的棚。
路加告訴我們，他是在他們離去時插話的，顯然是希望留住他們。但所有的敘事都傳達了一種強烈的印象，即他的話加速了他們的消失，並決定了消失的方式。因為當他還在說話時，彷彿整個異象在被如此誤解時就黯然失色，一朵雲彩掃過這三個人——明亮，卻遮蓋了他們——神的話語宣告他們的主是祂的愛子（不僅僅像摩西那樣作為管理家務的管家忠心），並吩咐他們，與其想要阻止競爭教師的離去，不如聽祂的話。
基督徒的靈魂太常犯同樣的錯誤。我們執著於權威的教師、熟悉的儀式和傳統的觀點，這些或許是好的，甚至是神所賜的，彷彿它們的目的不是完全引導我們歸向基督。在許多屬靈的日蝕中，從許多心靈害怕進入的雲彩中，偉大的教訓在信徒的良心中迴盪：聽祂！
這些話是否提醒彼得，他最近是如何開始責備他的主的？那可見的榮耀、蒙福靈體的服事以及神的聲音，是否教導他從此要聽從並順服？唉，他後來又一次反駁耶穌，說：「你永不可洗我的腳。」「我絕不會否認你。」而我們這些驚訝並責備他的人，也同樣容易忘記我們所受的教導。
請注意，那神蹟般的、神聖的聲音並沒有向他們揭示任何新事物。因為「這是我的愛子」這句話，以及將祂提升到超越一切競爭之上的意旨，都包含在彼得本人最近的認信中，即祂既不是以利亞，也不是先知中的一位，而是永生神的兒子。我們確實可能將一個真理納入信條，甚至以使我們「蒙福」的活潑信心去領受它，卻在它抓住並征服我們的本性，滲透到衝動與興奮被控制的隱秘區域之前，還有很長的路要走。我們所有人最需要的不是更清晰、更健全的觀點，而是將我們的思想置於耶穌的心意之下。
[7] 新約中還有一次將此短語應用於死亡。那是彼得在談論他自己的死時，當時變像的思想正浮現在他的腦海中，其聲音在記憶中無意識地徘徊（彼後 1:15，參彼後 1:17）。這個短語雖然不是非古典的，但並不常見。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如果其他人也在場，也許他們會被帶入千禧年的白日夢中。」：本段反映無千禧年或歷史性前千禧年立場；其他宗派如時代論前千禧年派則主張千禧年是未來具體的國度實現，而非僅是「白日夢」。